ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས།
ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས།
ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།

四座修法的观想次第笔记
四座修法的观想次第笔记
四座修法的观想次第笔记在此


 །
ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡེ། ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས་ཡིན་ཞིང་། །གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞང་གི་སྐུ་བརྒྱད་དང་། །ཀརྨ་རབས་བརྒྱད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ལས། །བཏུས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བསྣོན་ཁ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཐུན་བཞི་འདི་ཉིད་མཛད། །འདི་ཡི་དམིགས་རིམ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡང་རི་དྲུང་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིས། །ཞུས་ནས་མཛད་པའི་རྒྱས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །གཞུང་
འདིའི་དམིགས་རིམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་གསུམ། །དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཧ་ཅང་མང་དྲག་ཅིང་། །བར་སྐབས་འདོན་ཆ་སབ་རྒྱུ་མང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་འདོན་པའི་སྲོག་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །མགོ་འདི་མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་འདོན་སྲོལ་སྣང་། །འདི་ཡི་གཞུང་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ནི། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཐད། །མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་
གཟིགས། །སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་བསྣམས། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་འོད་ཟེར་འབར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །གར་སྟབས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དཀར་མོ་སེར་མོ་དམར་མོ་ལྗང་མོ་དང་། །སྔོན་མོ་ནག་མོ་ཁྲ་མོའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་རྡུལ་བཞིན་འཚུབས། །དེ་དབུས་སྤྱི་གཙུག་ཐད་ནས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འཇའ་གུར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རང་གི་གང་མོས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། །ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཞེས་བྱ་ནས་བཟུང་སྟེ། །
གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་བར་དམིགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་ཞེས་པ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བྱ་བའི་བྱར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ནི། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །སྟོང་གསུམ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི། །ཀརྨ་པ་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་ཀརྨ་པ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན། །ཕྱག་ཞབས་བཞི་པོ་བྱིན་རློབས་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་དྲིར་བཅས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་ཀརྨ་པ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གུ་རུ་རཏྣ་ནས། །ཞི་བར་མཛོད་པར་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདོན། །འདི་
རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་གཉིས་ཀ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དངོས་སུ་བྱོན་པས་སི་ཏུ་པའི། །ཞལ་གཟིགས་ཐང་ཀ་ཡང་ནི་བྲི་སྲོལ་བྱུང་། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ནག་མོ་ཁྲ་མོ་བདུན། །སྤྱི་བོའི་ཀརྨ་པ་ལ་བསྐོར་ནས་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ། །ཕོག་པས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ། །ཐམས་ཅད་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་བསལ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས་པས་ང་རྒྱལ་ལས། །གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ་བ་དང་། །དེའི་དྲུང་དུ་ང་རྒྱལ་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་
མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །

南无咕如噶玛嘎耶。本性是观世音自在之真身，咕如八名称与张氏八身，及八代噶玛巴同为一体。因此从张氏教法集与密令中，摘录并稍作添补后，由不动金刚编撰此四座修法。此修法的观想次第，曾由央日仲巴索南桑波，向旺秋多杰请教后所作的详细版本虽然存在，但并非仅限于此修法的观想次第，而是大手印、六法、虔诚大手印三者的简要观想次第，过于繁多，且中间诵读部分太多，因此未能成为此修法的核心。据说此开头有"玛南四转"诵读传统。此修法正文所要修持的是：自身平常状态头顶上方，有美丽动人的红色空行母，散发着头发，三眼注视虚空，手持檀香木制手鼓、碗及甘露，无装饰裸身，光芒四射，为增长无漏大乐，展现各种舞姿变化。白、黄、红、绿，蓝、黑、杂色身的空行，如此无数亿万空行，充满天空中间如尘埃般飞旋。在上方头顶正上虚空中，彩虹帐篷光明聚集的帐幕内，莲花日月垒叠宝座上，不动金刚、法界金刚等，或自己随意所乐的胜者噶玛巴，身着深红法衣，佩戴金光闪闪的黑帽，双手金刚铃杵交叉胸前，双腿金刚跏趺而坐，观想为诸佛集于一体之本性。从"南无咕如"开始，直至祈请时都是这样观想。
从"显而空"开始，直到"以您心加持我"之间，专心一意祈请身语意，从上师身语意放射五彩光芒遍满虚空。三千大千世界一百亿个阎浮洲，一百亿噶玛巴等，以化身遍满一切刹土，并唤起诸佛菩萨悲心。一切变为噶玛巴之身，示现比丘装束，金光闪闪的黑帽，四肢显现加持手印，伴随彩虹、鲜花、香气雨，充满虚空而降临，全部融入头顶噶玛巴中。如此观想时，从"咕如惹那"到"息灭"连同其音调一起诵读。这些内容既是迎请也是降临加持。如此亲临之景，成为司徒巴亲见面容唐卡的绘制传统。
然后虚空中所有空行母互相融合，五色和黑色、杂色七位空行环绕头顶的噶玛巴而坐。从业空行绿色身中，放射绿光照射自己与所护持者，消除嫉妒所生的病、障、污染，如同阳光照射白雪般消融。从无始以来直到现在，所有嫉妒所生的罪障过失，观想在业空行前忏悔。同样，从宝空行黄色身中，放射金色光芒，消除由傲慢所生的病、障、污染等，并在其前忏悔傲慢罪障。莲花空行红色身放射的光芒，


པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་
མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དེའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་རྣམས་བསལ། །དེ་ཡིས་དྲུང་དུ་གཏི་མུག་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོའི་འོད་ཟེར་ནི། །མཐིང་ནག་འཕྲོས་པས་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་བསལ། །ནག་མོ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོར་གཅིག །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ། །དེའི་དྲུང་དུ་ཞེ་སྡང་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཁྲ་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒོ་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བསལ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་
ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བཤགས། །འདི་ནི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །སྤྲོས་མེད་དམིགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཡིན། །འདི་ཉིད་འདི་རུ་དགོས་དོན་ཅི་ཞེ་ན། །ཆགས་ཉམས་སྡིག་སྒྲིབ་ལྡན་པའི་མི་དེ་ལ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཡིན། །ནད་པ་སོགས་ལ་གྲིབ་སེལ་བྱེད་ན་ཡང་། །དཔལ་འབར་གཙང་མ་མཐོ་ཚད་བདུན་བྱས་ལ། །དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞྭ་ཁྲ་ཆོས་གོས་བྱས། །བླ་མས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གིས། །ཕྱག་རྒྱས་དཔལ་འབར་ནད་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་། །དེ་ཉིད་གོང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ནད་གདོན་གྲིབ་བསལ་བསྒོམ། །མཁའ་འགྲོ་རེ་རེའི་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་ལ། །མེ་རུ་ཟད་ལ་ཁད་བར་ཝོར་ལ་འདོན། །མེ་རུ་ཟད་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ལ་དོར། །དེ་འདྲ་དཔལ་འབར་བདུན་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ། །གོང་འོག་
ཐུན་བཞིའི་གཞུང་བཞིན་ཚང་མ་འདོན། །མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི། །ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནི་ཞོར་བྱུང་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །དངོས་གཞི་མཁའ་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་ཚར་བའི་མཇུག །མཁའ་འགྲོ་བདུན་པོ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོར་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡི། །རང་ལུས་ཐ་མལ་ལུས་འདི་གནས་འགྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལ། །གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན། །རྒྱན་ཆ་གཞན་མེད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན། །གྲི་གུག་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་ཐོགས། །ཕག་ཞག་མེད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས། ཁ་ཊྭཱཾ་མེད་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས། །འོད་ཕུང་དཀྱིལ་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བཞུགས་པའི་ཀརྨ་པ། །མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བདེ་མཆོག་
སྐུར་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་མཛུམ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མཛད། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་གར་སྟབས་མཛད། །དེ་ལ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས། །བདུད་རྩི་དྲངས་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་རབ་འབར། །དེ་ནས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དེ་ཉིད་བྷ་གའི་ནང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་བཞུགས། །སྐབས་འདིར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ནི། །བུམ་ཅན་རླུང་ནི་དྲག་ཏུ་གང་བར་བྱ། །གཅིག་པུ་མིན་ན་བར་རླུང་བཟུང་བས་འཐུས། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཡི། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྒོམ། །ནམ་མཁའ་གང་ནས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར། །

莲花空行红色身放射的光芒，消除贪欲所生的病、障、污染等。病魔罪障在其面前忏悔。佛空行白色身放射的光芒，消除愚痴所生的病、障、污染。在其面前忏悔愚痴过失。誓言空行黑色身放射的蓝黑色光芒，消除誓言破损毁坏。此黑色空行即是具吉祥天母。在其面前忏悔誓言毁坏破损。金刚空行蓝色身放射的光芒，消除嗔恨所生的病、障、污染等。在其面前忏悔嗔恨罪障。多彩空行杂色身放射的五彩光芒，消除三时平等所积累的一切病、障、污染等。所有违背错误过失在其面前忏悔。这是最殊胜的净障修法，是无分别观想的空行消障法。
若问此处此修法的必要性何在，对于具有破损过失罪障的人，难以接受上师的加持。若未得加持，不可能生起修证体验。因此首先为净除罪障而修。若要为病人等消除障碍，应准备七盏名为"燃光净火"的灯，僧众应穿彩色帽和法衣，上师双手持单股金刚杵，以手印持灯在病人上方，如前观想空行母，观想其光芒消除病、障、污染。每念诵一位空行母的一段颂文，将一盏几乎燃尽的灯向外扔。如此依次处理七盏灯。上下四座修法按原文全部诵读。最后念诵吉祥文并撒花。这是此传承空行消障法的修法仪轨，诸位导师如是所说。此为顺便讲述。
正行空行祈请结束后，七位空行融入红色空行中，其融化为光融入自身，平常肉身转变为金刚亥母红色身，裸体，散发的头发垂覆背部，无其他装饰，以红花为严，手持弯刀和盛满甘露的颅器，无猪头，三眼注视虚空，无独脚杖，右腿伸展左腿弯曲，坐于光明中的莲花日轮座上。然后头顶的噶玛巴来到面前，变为胜乐尊身，蓝色身，三眼威严而带微笑，发髻上竖立着月牙和金刚标志，身着虎皮裙和生象皮，佩戴六骨饰，火焰熊熊燃烧，双手作法界手印于头顶，右腿伸展，左腿作舞姿站立。自身作为空行母左手献上甘露，智慧之火猛烈燃烧。然后自身空行母的光芒，从其女阴内迎请彼尊，安坐于自身空行母心间的莲花日轮座上。此时若独自修持，应强力充满瓶气；若非独自一人，持中脉气即可。
然后心间的喜金刚额头有白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），喉间有红色阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿），心间有蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽），脐间有黄色吙（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，种子字，吙），观想为诸佛身语意及四智慧的本质。从虚空各处直到"嗡"字为止，


ནམ་མཁའ་གང་ནས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར། །ཚིག་འབྲུ་བཞི་དེ་ལན་གསུམ་གྱེར་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཀརྨ་པ་དེ་ལ། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཚར་གཅིག་འདོན། །ཀརྨ་པ་མཁྱེན་དེ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། །སྙིང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཟེར་སྐབས་དེར། །སྙིང་གའི་ཀརྨ་པ་དེ་འོད་དུ་ཞུ། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བཞིན་ལ། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ངང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་ཞེས་པ་ནས། །མི་འབྲལ་ཤོག་ཅེས་བར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་
དམིགས་མེད་བསྔོ་བ་ཡི། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །འཕྲལ་དུ་གང་ཤར་ངོ་བོ་སྐྱོང་དེ་ལ། །གེགས་དང་གྲོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཉེ་ལམ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་འཇུག་སྒོ་གཉིས། །གལ་ཏེ་མི་ནས་མི་རུ་སྐྱེས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པར། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མི་རྫོགས་པས། །དེ་དག་བླ་མར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་འདོད་ན། །ཀརྨ་པ་དངོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཉེ་གནས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་བླ་མར་བསྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །དེ་དོན་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཆོག་འཇུག་ན་གསལ། །ཐུན་བཞི་འདི་ནི་བླ་སྒྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྫོགས་རིམ་བསྐལ་བ་དུ་མའི་བར་དག་ཏུ། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་སྒོམ་པ་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་
འཁོར་བྱེ་བ་སྒོམ་པ་ལས། །བླ་མ་ལན་གཅིག་སྒོམ་པ་ལྷག་པ་དང་། །ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ས་ཡ་བྱས་པ་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་གཅིག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ཟུར་གྲྭ་གསུམ་སྒོམ་གྲྭ་ལ་སོགས་སུ། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་འདི་ལ་ཐུན་བཟུང་སྟེ། །གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་ལ་སོགས་འདོན་སྲོལ་ཡོད། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ནམ་ཕྱེད་ལན་གསུམ་དུ། །འཁར་རྔ་བཏང་རྗེས་ཆོས་ཁྲིམས་པ་དེ་ཡིས། །སྒར་བ་བསྐོར་ཞིང་ཅོག་པུ་ཐམས་ཅད་ཉུག །མ་བཏོན་གཉིད་ནི་བསྡད་ན་ཆད་པ་ཡོད། །ཀཾ་ཚང་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་འདི་རང་ཡིན། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ། །གསོལ་བ་ཁྱི་བཏབ་ཕག་བཏབ་སངས་མི་རྒྱ། །བླ་མ་མིན་པ་བླ་མར་མ་བཅོས་པ། །བླ་མ་ཡིན་པར་བླ་མར་བྱོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསུངས། །དེ་དོན་
ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ཨུ་རྒྱན་པདྨས་མཚན་རྣམས་བཏགས་པ་ཡི། །དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་འདི་དག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས། །དེ་དག་ནོར་འཁྲུལ་འོང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །གོང་མས་རྒྱབ་མ་གང་འཁྲུངས་བཀའ་ཤོག་བཞག །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཙཱ་རི་མཚོ་དཀར་དུ། །སྐུ་མཚམས་མཛད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བརྟག་པ་སྲོལ། །དེ་ཚེ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གསལ། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདི་རུ་ཞུགས་ཕྱི་ནས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བོ་བསྟན་བྱས་ཏེ། །ཉལ་ནས་བསྡོད་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བོ་གསུངས། །ཞེས་པ་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་སྨྲས། །བཤེས་གཉེན་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་འགལ་
འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམས། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །

从虚空各处直到"嗡"字为止，这四个音节应高声念诵三遍。然后对心间诸佛集于一体的吉祥喜金刚噶玛巴，以难以抑制的专一虔诚，从"至尊圣者"开始，直至"一切智者"念诵一遍。对"噶玛巴祈知"进行修持。当念到"从心中加持我"时，心间的噶玛巴融化为光，噶玛巴的身语意与自己的身语意不可分离地融合。自身空行母也融化为光，如同彩虹消失于虚空般，不执著于任何，处于大手印修持的状态。从"具吉祥至尊上师"开始，直至"愿不分离"之间念诵，以三轮体空无所缘的回向，依靠虔诚祈请加持，立即护持任何所现之本性，无有任何障碍和执著处，虔诚大手印是密咒的捷径。
"于一切生世具吉祥噶玛巴"等愿文有两种进入方式：若转生为人，因千佛尚未圆满教法，噶玛巴化身未尽，故发愿依止彼等为上师。若愿往生极乐世界，噶玛巴即是圣观世音，以阿弥陀佛近侍形式安住，发愿依止彼为上师。此意义联系在序言中明了。
这四座修法是最胜上师成就法。相比于远离散乱专注修持圆满次第多劫，或修持千万本尊坛城，一次修持上师更为殊胜；相比做上百万本尊近修成就，一次上师祈请更为超胜。这是密咒部续所说的缘故。
另外在杨萨扎寺三大院和禅修院等处，有连续三日三夜持守修法，诵读祈请偈颂等传统。在黄昏、拂晓、午夜三次，敲响手鼓后，执法者巡视营地，查看所有人的情况。若未诵持而睡觉，将受处罚。这是噶姆仓修持的根本。
如此祈请的对境，对狗般祈请、猪般祈请不能成佛，非上师莫伪装为上师，真上师示现为上师，需要如佛陀般值得尊敬者，据说。此意义，释迦牟尼佛曾授记，乌金莲师赐予名号，从达波杜松钦巴开始，法界金刚、智慧金刚、菩提金刚、降魔金刚等十三位，皆为观世音自在真身。他们不可能出错，前代为后代转世留有信函。殊胜化身在扎日措嘎进行闭关，有探询意愿的传统。彼时本尊空行授记明确。因此加入此传承后，即使未能如法修持正法，只要头朝上师方向躺下，据说也能成就大事。
为利益僧众弟子，惹嘎阿谢以简短语言表达丰富内容。由圆满善知识撰写记录。忏悔此中错误过失。愿此善行令见闻忆触此法者，点燃虔诚大手印智慧之火。
虽有充足的受用资具却未积累，


མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས།

虽有充足的受用资具却未积累，
虽众多欲乐围绕却不执著，
戒定慧三学经藏智慧宝库，
置于舍弃与学习心之中央。
此文亦由作为大圆满上师弟子、被称为噶玛诺顿松拉丹班坚参的人，在闲暇时于卡顶洞中所写，愿善妙增长。萨瓦芒嘎朗（一切吉祥）。
四座修法的观想次第笔记



ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས།

四座修法的观想次第笔记
;


